עבודת השי"ת ביום ט"ו בשבט

[זך הרעיון]

הנה בכל יו"ט יש את המצוות המיוחדות שדרכם מושפע השפע והאור שהקב"ה משפיע, וכפי שהרחיב הרמח"ל בדרך ה'
היכן חלק זה קיים בט"ו בשבט?

[מתאהב על ידך]

והיכן העבוידה של א' באלול שהוא ראש השנה למעשר בהמה?

[יונה בן יעקב]

אם כונתך לביאור הגר"א שט"ו בשבט יו"ט הוא כמו שאר ד' ראשי שנים, אז צריך להסביר גם בשאר הימים הללו את המצוה המיוחדת בהם, למשל, באחד באלול ראש השנה למעשר בהמה......

[יהודה יעקבזון]

קיבלתי כעת עלון 'נהורא' באימייל.
אני מעתיק מתוכו. עשיתי המרה מפידיאף, מקווה שיצא תקין.

מתנת ההתחדשות
גם העץ מיובש לגמרי, עדיין לא רואה פירות ולא כלום.
ובכל זאת, בתקופה זו הוא נכנס להתחדשות ופרישקייט
יתכן ששורות אלו ייקראו לאחר שכבר ’חלוף חמשה עשר בשבט, אך ההתחדשות של חמשה עשר בשבט אינה מוגבלת ליום זה בלבד, אלא הא נקודת ההתחלה, ומאז ואילך - נכנסים אנו לתקופת התחדשות, כאלו היום נולדנו ואנו מתחילים הכל מחדש ממש.
ואמונתך בלילות
ההתחדשות היא אחת מהמתנות הגדולות שיש ביהדות.
נתאר לעצמינו שאנו נשארים עם אותו גוף, אבל נכנס בנו נשמה חדשה לגמרי. טהורה, חדשה ורעננה. אין ספק שעבודת ה' שונה לגמרי עם הנשמה החדשה. הגוף אכן נשאר בבהמיותו, הוא עדיין נושא עליו את חטאיו ופשעיו, אך הנשמה מחודשת לגמרי, יש כאן מנוע [מאטור] חדש, ובכח התלהבותו ועבודתו יכול לחדש גם את הגוף, למחוק את כל העבר ולהתחיל עם פרישקייט.
בכל בוקר אנו משכימים ומודים לה' על הנשמה החדשה שנתן בנו. לא זו בלבד, כל רגע יש חיות חדשה לעולם, בכל רגע מחליט הקב”ה להחיות את עולמו לרגע נוסף - 'לרגעים תבחננו'. הבורא ית' לא מחליט 'להאריך' את חיות העולם ברגע נוסף, אלא מוליד חיות מחודשת לבריאה כולה. הווי אומר: בכל רגע יש נשמה חדשה, גוף חדש, ובריאה מחודשת לגמרי.
ככל שהאדם מחובר יותר לאור הנשמה שבקרבו, כך יוכל להתחדש יותר, וגם אם מחצית היום ואפילו רובו עבר ללא הצלחה, אל יאמר לנפשו: הנה היום הזה נאבד ממני, אתחיל מחר בהתחדשות, אלא בכל רגע יש בריאה חדשה, בכל רגע יש כאן אדם חדש לגמרי.
'חמשה עשר בשבט' מביא עמו רוח של התחדשות, כאשר השרף עולה באילן. אלא שהתחדשות זו עדיין אינה ניכרת בחוץ, הכל נעשה במעמקי האדמה ובפנימיות האילן.
ההתחדשות בחמשה עשר בשבט דומה לעבודת תיקון חצות, כאשר הכל עדיין חשוך, לא רואים אפילו
מקצת מן האור, אבל החל מנקודת חצות מתחיל אור הבוקר להתחדש.
בחצות היום, כאשר השמש בתוקפו ובגבורתו, מתחיל האור להתמעט כלפי מטה, וככל שעוברים השעות נחלש האור והשמש נוטה לשקוע. בשקיעת החמה מתכסה החמה לגמרי, ומאז מוסיף החושך להתגבר ולהתרבות עד נקודת חצות הלילה. בנקודת חצות היא נקודת השינוי בה עוברים מלילה ליום, אכן הכל עדיין חושך בחוץ, אבל בפנימיות כבר נמתקו הדינים והאיר האור. 'רחל' - שהיא עלמא דאתגליא בוכה ומבכה את החורבן הנורא, כפי שמתגלה בחוץ. אבל 'לאה' - שהיא עלמא דאתכסיא, מתחילה לתת שבח ושירה, כפי שמתחיל להתגלות בפנימיות.
ואמונתך בלילות
מעגל השנה מתחלק לשני חלקים: האחד - ימי החורף מתשרי ועד אדר, והשני - ימי הקיץ מניסן ועד אלול. ובכל אחד מהם יש עבודה מיוחדת השייכת אליו.
בכללות, ימות החורף היא תקופה יבשה וחשוכה, אפילה וקרירה. והסימן לכך הוא עבודת השדה, שבימות החורף עבודתינו לחרוש ולזרוע, להתבוסס בבוץ, לעבד את הקרקע, לעקור קוצים כסוחים, להשקות השדה, כשעדיין אין שום תוצאות בשטח, אין יבול, אין תבואה. האילנות יבשים, בלי עלים ובלי פירות. וגם בחוץ - הכל קר וחשוך. ממשלת הלילה גוברת על אור היום, בפרט ב'לילי טבת הארוכים'.
בימות הקיץ זורחת השמש ומחממת אותנו, השדה מתחיל להוציא יבול, האילנות מלבלבים ומוציאים פירות. כל העמל והיגיעה של ימות החורף, צומח לתפארת בימות הקיץ.
והיינו שבימות החורף עבודתינו לעבוד גם מתוך החשיכה, לקוות אל הטוב, להתחזק באמונה ובטחון שבסוף יבוא אור, ולגלות את השי”ת בתוך הסתר וחשכות הטבע, בבחינת 'ואמונתך בלילות', וכמו שמצינו שלילות החורף ארוכים יותר מהימים - 'לילי טבת הארוכים'.
ואילו בימות הקיץ עבודתינו לאסוף התבואה מן השדה, מתוך הודיה להשי”ת בבחינת 'להגיד בבוקר חסדך', ולהתמודד עם הבעיות של העשירים והמצליחים
-להתבטל ולהכיר שהכל מאת ה', ולא להרגיש ש'כוחי ועוצם ידי עשה את החיל הזה'.
כך הוא בגשמיות, וכן ברוחניות, היגיעה בחשכות בימות החורף מצמיחה אור גדול במועדים שבימות הקיץ.
השרף עולה באילן
נקודת השינוי בין החורף לקיץ, נעשית בחמשה עשר בשבט, שכבר עברו רוב גשמים (רש”י ר”ה יד.) ונחלשת סערת וקרירות החורף (ראה מאור ושמש רמזי ט”ו בשבט).
ביום זה נהגו לאכול את האתרוג הממותק והיבש שנשאר מחודש תשרי הקודם, וגם מתפללים על אתרוג מהודר לחודש תשרי הבא עלינו. כי הוא היום הממוצע בין חדשי הקיץ והחורף, וכל הימים טובים שבחודשי הקיץ כמוסים וכלולים בו.
וכתב בקדושת לוי (ליקוטים) ובעטרת ישועה (חמשה עשר בשבט) כי חמשה עשר בשבט - הוא ארבעים יום קודם יצירת הולד [היינו קודם כ”ה אדר שאז נברא העולם]. ביום זה מתחיל להתגלות ראשית ההולדה של הפירות העתידים לצמוח בקיץ, אלא שהכל בהעלם, בחוץ עדיין לא רואים כלום, אבל מתחת השטח מתרחש בעומק האדמה ובתוך האילנות שינוי מהותי, השרף עולה באילן (רש”י ר”ה יד.), האדמה מקבלת לחלוחית, וזהו שורש כל הפירות והתבואה שעתידים לצמוח בימות הקיץ (ראה שם משמואל פר' בשלח).
ואכן מרבים לאכול בו פירות, כי שורש כל הפירות העתידים לגדול בחודשי החורף, מתעוררים ונולדים ביום זה בהעלם, ובכח זה שאוכלים הפירות בקדושה ונותנים שבח והודיה להשי”ת על ידי ברכה ראויה בכוונה, ואומרים דברי תורה, נותנים כח דקדושה לכל הפירות העתידים לצמוח אחר כך, כי הכל תלוי בשורש.
גם אצל האדם מתרחש שינוי פנימי בעומק לבו, האורות הנשגבים שעתידים להתגלות אליו בתקופת ימי הקיץ, יחד עם ההשגות וחידושי התורה, כולם מושרשים ביום זה, כי האדם עץ השדה וגם הפירות הרוחניים והשפעת התורה עולה בהם השרף והלחלוחית.
על כן הוא זמן מסוגל מאוד להתחדשות, אע”פ שעדיין אינו מרגיש הארה בלבו, וכמו שכתב בספה”ק ייטב פנים (חמשה עשר בשבט אות טו): בזה היום עולה שרף באילנות והפירות חונטין, אף שלא נראה מבחוץ השתנות מתמול שלשום, עם כל זה נכנס בפנימיותו בתוכו ושרשו לחלוחית ושרף. וממנו נקח, כי האדם עץ השדה, אם כי אין שינוי מעשה בפועל, עם כל זה, בזה היום יכניס לחלוחית טוב במחשבה שבמוחו ובלבו לעשות רצון אבינו שבשמים, ומאז יתחיל לחנוט עד אשר יבוא לעשות פרי במעשה כאשר יבוא לידו ואקיימנה. עכד”ק.
ועל כן יוכל כל אחד לבחור לעצמו נקודה אחת שלוקח כדי להתחדש בה, בתורה, בעבודה, או בכל תחום אחר. כי בימים אלו מאיר אור ההתחדשות וחבל להפסיד מתנה כה נפלאה.

[מה אדבר]

והיכן העבוידה של א' באלול שהוא ראש השנה למעשר בהמה?

הלכה כר''א ור''ש דס''ל באחד בתשרי (ר''ה ב. רמב''ם בכורות ז ו).
 

[אבר כיונה]

אני לא יודע מי הכותב ואני לא זוכר מאיפה יש לי את זה (אולי הורדתי מהפורום כאן שנה שעברה)

חמישה עשר בשבט תשעז.pdf

[בן עמינדב]

ארבעה ראשי שנים הם באחד בניסן כו' באחד באלול כו' באחד בתשרי כו' באחד בשבט ראש השנה לאילן כדברי בית שמאי, בית הלל אומרים בחמשה עשר בו1, והלכה כבית הלל2. וצריך להבין טעם השינוי דר"ה לאילן מג' ראשי שנים הראשונים, שג' ראשי שנים הראשונים הם בראש חודש ור"ה לאילן הוא בחמשה עשר. ולהוסיף, דע"פ המבואר במק"א3 שהשייכות דג' הרגלים4 ליום הט"ו בחודש הוא כי ביום הט"ו הוא שלימות הלבנה, שזה מורה גם על השלימות דישראל שמונין ללבנה ודומין ללבנה5, צריך לומר, דזה שרובם של הראשי שנים [ולדעת ב"ש כל ד' הראשי שנים] הם בראש חודש, בעת מולד הלבנה שאז הלבנה היא רק נקודה, הוא לפי שענין ראש השנה הוא שבו נמשך הענין שהוא ר"ה אליו, והענינים כמו שהם בתחלת המשכתם הם רק נקודה, ועפ"ז צריך להבין עוד יותר מה שר"ה לאילן הוא בחמשה עשר6.

ב) ויובן זה בהקדים המבואר בכמה דרושים7, דזה שהרגלים נקבעו בזמני גמר ואסיפת התבואות [דחג הפסח צריך להיות בזמן האביב (זמן גמר שעורים)8 ויתרה מזה בחג השבועות שנקרא בשם9 חג הקציר10 על שם בכורי קציר חטים11, וכן חג הסוכות שנקרא בשם חג האסיף12], המכוון הוא (בעיקר) לתבואה הרוחניית, הם ישראל, דכתיב בהו13 קודש ישראל להוי' ראשית תבואתה גו'. וזה שהרגלים צריכים להיות בזמני גמר ואסיפת התבואות בגשמיות [ועד שבשביל זה מעברים את השנה14], הוא, כי כל הענינים שבגשמיות משתלשלים מענינם ברוחניות15. ועפ"ז יש לומר גם בנוגע ר"ה לאילן, שעיקר ענינו הוא שהוא ר"ה להאדם (אתם קרויין אדם16) שנמשל לאילן, כמ"ש17 כי האדם עץ השדה, ומזה נשתלשל שהוא ר"ה לאילן כפשוטו בגשמיות. וע"פ מארז"ל18 עה"פ17 כי האדם עץ השדה אם תלמיד חכם כו', יש לומר, דזה שישראל נקראים בשם תבואה (חטים שעורים וכו'19) הוא מצד העבודה שלהם בקיום המצוות (כדלקמן), וזה שנקראים בשם אילן (עץ השדה) הוא ע"י עסק התורה. ויש לומר דזהו מ"ש כי האדם עץ השדה (אדם דייקא), דשם אדם הוא על שם השכל (כמבואר בכ"מ החילוק בין אדם לאיש20).

ג) והנה מבואר בהדרושים21 השייכות דג' הרגלים לזמני בישול התבואות, כי אז (בג' רגלים) הוא צמיחת התבואה הרוחניית שע"י הזריעה. והענין הוא, דכתיב22 וזרעתי' לי בארץ, וידוע23 שזה קאי על ירידת הנשמות (תבואה הרוחניית) למטה להתלבש בגוף ונפש הבהמית (ארץ)24, ובפרטיות יותר על הירידה דהגלות25. שהכוונה בזה היא לצורך עלי', בדוגמת זריעה בארץ (כפשוטה) שהיא בשביל הצמיחה בריבוי יותר מכמו שהי' בתחילה26. והצמיחה (העלי') היא ע"י קיום התומ"צ שנקרא ג"כ בשם זריעה. דנוסף להזריעה דירידת הנשמה למטה (שהקב"ה הוריד את הנשמה למטה), צריכה להיות גם עבודת הזריעה דישראל, קיום התומ"צ. דע"י שהנשמות ירדו למטה, ובפרט בזמן הגלות, ומ"מ הם מקיימים תומ"צ (באתכפיא ואתהפכא27), עי"ז נעשה הצמיחה – המשכת גילוי נעלה יותר באין ערוך מהגילוי שהי' להנשמה קודם ירידתה למטה. ועיקר גילוי הצמיחה יהי' לעתיד לבוא. והארה מזה מאיר גם עכשיו, בג' רגלים. ברגל הראשון (חג המצות) שהוא צמיחת בישול שעורים, הו"ע היראה, שהיא שער הראשון28 שעל ידו נכנסים לדבקה בו ית'. וזהו ששעורה היא אותיות שעור ה'29, שעור הוא מלשון שער והה' היא ה' תתאה (מלכות). וברגל השני (חג השבועות) הוא צמיחת חטים שהם מאכל אדם, הוא התורה דכתיב בה30 זאת התורה אדם. וזהו שחטה בגימטריא כ"ב שרומז על כ"ב אותיות התורה31. ומבואר בדרושים הנ"ל, שזוהי השייכות דעצרת לפירות האילן (בעצרת על פירות האילן32), כי חטה היא מין אילן (לדיעה אחת33), שרומז על אדם כמ"ש כי האדם עץ השדה, ובחג השבועות (עצרת) ניתנה תורה, זאת התורה אדם. ויש לומר, דכיון דזה שחטה היא מין אילן הוא רק לדיעה אחת, וגם לדיעה זו הוא רק מין אילן34, לכן ענין התורה המרומזת בחטים היא דרגת התורה כמו ששייכת למצוות. והתורה עצמה שלמעלה מענין המצוות, עיקר ענין האדם (זאת התורה אדם), מרומזת בפירות האילן.

ד) והעניןהוא, דזה שקיום התומ"צ נקרא בשם זריעה הוא מצד שני ענינים35. לפי שע"י קיום התומ"צ נעשה בירור הגוף ונפש הבהמית, ועי"ז מתגלה השרש דהגוף ונה"ב שלמעלה מהשרש דנפש האלקית – בדוגמת הזריעה כפשוטה, שע"י זריעת התבואה והגרעין בארץ מתעורר ומתגלה כח הצומח שבארץ36. וגם, לפי שקיום התומ"צ צריך להיות (לא מצד הטעם אלא) בכדי לקיים ציווי הקב"ה37, כהלשון בברכת המצוות אשר קדשנו במצוותיו וצונו, ביטול דקבלת עול – בדוגמת הזריעה כפשוטה, דהשרשת הגרעין בארץ היא ע"י רקבון הגרעין. וזהו הטעם על זה שעיקר הצמיחה היא ע"י קיום התומ"צ בזמן הגלות, כי בזמן הבית, כשהי' גילוי אלקות (כולל גם הגילוי שע"י קיום המצוות), לא הי' נרגש כ"כ הביטול דקבלת עול, מכיון שנרגש אז הגילוי שע"י המצוות. ועיקר הביטול דקבלת עול הוא בזמן הגלות, ובפרט בדרא דעקבתא דמשיחא, ועד שקיום המצוות אז הוא באופן דהזורעים בדמעה38, ועי"ז דוקא ברנה יקצורו38.

ה) והנה ידוע39 החילוק בין תורה למצוות, דהמצוות הם ציוויים להאדם, והתורה היא דבר השם, חכמתו של הקב"ה, אלא שירדה למטה ונתלבשה בשכל האדם40. ומזה מובן, דשני ענינים הנ"ל שבזריעה (בירור הגוף ונה"ב וביטול דקב"ע) הם בעיקר בקיום המצוות, משא"כ בתורה. דבמצוות שהם ציוויים להאדם, שייך לומר שהכוונה בהם הוא בכדי לצרף בהם את הבריות41, בשביל הבירור והזיכוך של הגוף ונה"ב דהאדם שמקיים את המצוה ובשביל הבירור והזיכוך של הדברים שבעולם שבהם מקיימים את המצוה. משא"כ התורה שהיא חכמתו של הקב"ה, אין שייך לומר שהיא אמצעי ח"ו בכדי לפעול בהאדם ובהעולם. והפעולה שנעשית על ידה בהאדם הלומדה, הוא, שע"י לימוד התורה שלו נמשכת בו חכמתו של הקב"ה שלמעלה מעולם [והמשכת התורה בהאדם הלומדה היא באופן שהוא מתאחד עמה42]. ועד"ז הוא בנוגע להביטול דקב"ע (ענין השני דזריעה), דבמצוות שהם ציוויים להאדם (שזה מורה שבהדרגא דמצוות יש להאדם תפיסת מקום), האדם הוא מציאות43. וזה שמקיים את הציווי הוא מצד הביטול דקבלת עול, כעבד44 המקיים מצות המלך. ובתורה שהיא חכמתו של הקב"ה, אין שם נתינת מקום למציאות שחוץ ממנו, גם לא למציאות דעבד, ולכן השלימות דעסק התורה היא כשהלימוד שלו הוא באופן שדבר ה' מדבר בפיו. וזהו שארז"ל45 מאן מלכי רבנן, כי לימוד התורה שלהם היא באופן שדבר ה' מדבר על ידם, ולכן הם בתכלית הביטול שלמעלה גם מהביטול דעבד, ועד שכל מציאותם היא המלך עצמו44, שע"י אורייתא ישראל וקוב"ה כולא חד46. וגם מי שאינו בדרגא זו שלימוד התורה שלו יהי' באופן זה שדבר ה' מדבר בפיו47, מ"מ, עיקר ההדגשה בעסק התורה הוא לא על ענין הביטול והאתכפיא, אלא אדרבה, על זה שהמציאות שלו (ההבנה וההשגה) תהי' חד עם התורה.

וזהו שאמרו48 לעולם ילמוד אדם במקום שלבו חפץ, דחפץ הוא רצון שיש בו תענוג49, דהגם שגם בלימוד התורה צ"ל הביטול דעבד (עולה של תורה50) וגם הביטול דאתכפיא (לשנות פרקו מאה פעמים ואחד51), מ"מ, עיקר ההדגשה בלימוד התורה הוא52 שהתורה שלומד תהי' התענוג והחיות שלו. ויש לומר טעם לזה, דכיון שענין לימוד התורה הוא שעי"ז נעשים ישראל וקוב"ה כולא חד, לכן, כמו שבהקב"ה, התורה היא התענוג דהקב"ה, ואהי' אצלו שעשועים53, כמו"כ צריך להיות בהאדם העוסק בתורה, שהתורה שלומד תהי' התענוג שלו. [ואף שהתענוג דהאדם בהתורה שלומד הוא מצד השכל שבה, כמובן גם מענין במקום שלבו חפץ, יש לומר, שבפנימיות הענינים התענוג שלו בתורה הוא מפני שהתורה היא שעשועים דהקב"ה [וכיון שישראל וקוב"ה כולא חד, לכן התורה היא גם התענוג דישראל], אלא שבתענוג הגלוי שלו נרגש שהתענוג שלו בתורה הוא מצד השכל שבה].

ו) ויש לומר, דשני הענינים שבתורה מרומזים בחטה ובאילן. דחטה שהיא תבואה [דגם לדעת ר"י היא רק מין אילן] רומזת על התורה כמו ששייכת למצוות (שלימוד התורה הוא בכדי לקיים מצות תלמוד תורה, וכיו"ב), והתורה כמו שהיא מצד עצמה מרומזת באילן. דמעלת האילן לגבי תבואה היא, שתבואה (גם חטים) היא דבר המוכרח לקיומו של האדם, וענין האילן הוא שהוא מצמיח פירות, שאינם מוכרחים לקיומו של האדם, אלא דברים של תענוג. ולהוסיף, שגם ראיית האילן (לא רק אכילת פירותיו) גורמת לתענוג, כמ"ש54 ויצמח גו' כל עץ נחמד למראה גו'. וכמו שרואים בפועל, שהטיול בגן, מקום שצומחים בו אילנות, הוא תענוג. ועפ"ז יובן העילוי דר"ה לאילן על ר"ה לירקות, אף שבירקות נכלל גם חטים (מאכל אדם) שרומזים על התורה, דההמשכה בר"ה לירקות היא בנוגע לקיום המצוות, וגם ההמשכה שבנוגע לעסק התורה (חטים) היא בנוגע לעסק התורה כמו ששייך לקיום המצוות, וההמשכה בר"ה לאילן היא בנוגע ללימוד התורה כמו שהוא מצד עצמו, ענין התענוג דתורה.

ז) ויש לומר, דע"י שהמצוות נמשכות מהתורה, וגם זה שקיום המצוות צ"ל בדרך עבודת עבד הוא לפי שהתורה אמרה55 ועבדתם את ה' אלקיכם וגו'56, עי"ז נמשך מעין התענוג דתורה גם בעבודה דקבלת עול (עבודת עבד) שבקיום המצוות. וע"ד המבואר בהמשך תרס"ו57, דזה שגם עבד פשוט [שעבודתו היא מצד עול האדון המוטל עליו] משתדל שהמלאכה שעושה תהי' לנוי ולתפארת לאדונו, הוא לפי שגם עבד הפשוט יש לו תענוג בהעבודה, אלא שהתענוג דעבד הפשוט הוא [לא מצד ענינו ומציאותו של העבד, אלא אדרבה] מצד הביטול שלו58, דלהיות שאינו מציאות לעצמו לכן התענוג של האדון הוא התענוג שלו. ועד"ז הוא בעבודת ה', שבהעבודה דקבלת עול יש גם ענין התענוג, אלא שהתענוג הוא התענוג דלמעלה. ויש לומר, דזה שגם בהעבודה דקב"ע יש ענין התענוג, הוא לפי שגם העבודה דקב"ע נמשכת מהתורה, שהתורה אמרה ועבדתם את ה' אלקיכם גו'.

ח) והענין הוא, דאיתא באגה"ק ד"ה דוד זמירות קרית להו59, שכל העולמות עליונים ותחתונים תלויים בדקדוק מצוה, ומביא שתי דוגמאות לזה, קרבן ותפילין. ומבאר אאמו"ר בהערותיו לתניא60, דהטעם שתפס ב' מצוות אלו (קרבן ותפילין) הוא, כי כלל ענין המצוות הוא העלאה והמשכה, רצוא ושוב (כמ"ש בלקו"ת בד"ה זאת חוקת התורה61), ולכן תפס ב' מצוות אלו, כי קרבן הוא העלאה, רצוא, ותפילין הוא המשכה, שוב (כמ"ש בלקו"ת בדרושי הנסכים62). וצריך להבין, מה נוגע להענין המבואר באגה"ק הנ"ל [שכל העולמות תלויים בדקדוק מצוה] לרמז שענין המצוות הוא העלאה והמשכה. ויש לומר, דזה שמבאר באגה"ק שכל העולמות תלויים בדקדוק מצוה הוא הקדמה למ"ש שם לאח"ז שכל העולמות בטלים במציאות לגבי דקדוק אחד מדקדוקי תורה. דזה שאמר דוד63 זמירות היו לי חוקיך גו' הוא שבחא דאורייתא (כמ"ש באגה"ק הנ"ל בתחלתה), והשבח הוא שכל העולמות בטלים במציאות (ולא רק תלויים)64 לגבי דקדוק אחד מדקדוקי תורה, אלא שגילוי ענין זה דתורה הוא ע"י שכל העולמות תלויים בדקדוק מצוה. והיינו, דלגבי המצוות שהם ציוויים להאדם איך שיתנהג בעולם, בהכרח שיש איזה ערך ותפיסת מקום להעולמות, וזה שהעולמות הם בטלים במציאות הוא (דוקא) לגבי (דקדוק אחד מדקדוקי) תורה. וההוכחה על זה היא מזה שכל העולמות תלויים בדקדוק מצוה. דזה שהעולמות תלויים בדקדוק מצוה (אפילו בדקדוק קל) הוא מפני שהוא דקדוק תורה, שלגבה העולמות בטלים במציאות, ולכן, גם לאחרי שנמשך במצוות ונעשה "דקדוק מצוה", כל העולמות תלויים בו.

ובכדי לבאר שגם לאחרי המשכת דקדוקי תורה בהמצוות מאיר בהם בגילוי ענין התורה, מרמז באגה"ק (ע"י הבאת הדוגמאות דקרבן ותפילין) שענין המצוות הוא העלאה והמשכה, רצוא ושוב. דיש לומר, שענין ההעלאה והרצוא שבמצוות הוא שנרגש בהם מקורם כמו שהם בתורה שלמעלה מהעולם, וענין ההמשכה והשוב שבהם הוא שהם נמשכים להיות ציוויים להאדם, וגם אז נרגש בהם שהמקור שלהם הוא בתורה שלמעלה מעולמות [כי ענין רצוא ושוב הוא שגם לאחרי השוב ניכר רישומו של הרצוא65]. ולהעיר מזה שאומרים בברכת המצוות אשר קדשנו במצוותיו וצונו, דיש לומר, שקדשנו במצוותיו הו"ע ההעלאה, שהעלנו למעלת קודש העליון ב"ה שהיא קדושתו של הקב"ה בכבודו ובעצמו66, וצונו הו"ע ההמשכה, שציוה אותנו. והטעם לזה שאומרים בברכת המצוות (בנוגע להמצוות שניתנו לנו) קדשנו במצוותיו, הוא, כי גם לאחרי שצונו (ונעשו ציוויים להאדם) הם מצוותיו דהקב"ה כמו שהוא קדוש ומובדל מענין הציווי לאדם.

ט) וזהו שע"י התורה הוא המשכת התענוג גם בעבודה דקבלת עול שבקיום המצוות. כי זה שקיום המצוות הוא באופן דקבלת עול כעבד המקיים מצות המלך [שהעבד הוא לא האדון אלא שהוא בטל להאדון] הוא מפני שהכוונה בענין המצוות (ציוויים להאדם) היא שהאדם יהי' מציאות שחוץ ממנו (שאין לו תענוג באלקות) ואעפ"כ יהי' בטל אליו. וע"י המשכת התורה (שלמעלה מציווי לאדם) בהמצוות ובהעבודה דקבלת עול (שהתורה אמרה ועבדתם), נרגש, דזה שהאדם הוא מציאות שחוץ ממנו ית' הוא בכדי להשלים הכוונה העליונה. ועי"ז, הביטול דקב"ע הוא בכל מציאותו, היינו שגם זה שנעשה כמו מציאות לעצמו הוא בכדי להשלים הכוונה. ולכן המציאות שלו אינה סתירה להתענוג שיש לו בעבודתו (היינו לתענוג האדון שנמשכת בו), לפי שגם המציאות שלו היא בכדי להשלים הכוונה.

ועפ"ז יובן מה שמובא לעיל (סעיף ז) מהמשך תרס"ו, דזה שהעבד משתדל שהמלאכה שעושה תהי' לנוי ולתפארת לאדונו הוא לפי שיש לו תענוג בהעבודה והתענוג שלו הוא תענוג האדון. דלכאורה אינו מובן, הרי השייכות דהעבד להאדון היא לדרגת האדון ששייכת אליו (שהוא משועבד להאדון), ואיך נרגש בו התענוג דהאדון בהנוי והתפארת דהמלאכה שאינה שייכת (לכאורה) להשעבוד והביטול דהעבד להאדון. ויש לומר הביאור בזה בהנמשל (ומזה משתלשל גם בהמשל), דע"י שהביטול דקב"ע (כמו שהוא מצד זה שהתורה אמרה ועבדתם גו') הוא להשלים הכוונה בזה שהקב"ה צמצם עצמו כביכול לצוות להאדם, דכוונה זו היא בהקב"ה עצמו שלמעלה מענין הציווי, לכן נרגש בו גם ענין התענוג דהאדון עצמו.

יו"ד) וזהו בחמשה עשר בשבט ר"ה לאילן, דאילן רומז על תורה (כנ"ל סעיף ב), שביום זה נמשך נתינת כח על כל השנה בנוגע לעסק התורה, שלימוד התורה יהי' בשקידה ובהתמדה, ושהתורה שלומד תהי' התענוג והחיות שלו (דאילן הו"ע התענוג, כנ"ל סעיף ו). וע"פ הידוע67 שכל ארבעה ראשי השנים שייכים זל"ז, יש לומר, דבר"ה לאילן נמשך הנתינת כח שגם כל הענינים דעבודת האדם (הנמשכים בג' ראשי שנה הראשונים) יהיו מתוך תענוג, ע"ד המבואר לעיל סעיף ט שע"י התורה, גם העבודה דקב"ע היא בתענוג. וזהו שר"ה לאילן הוא בחמשה עשר שבו הוא שלימות הלבנה, ולא כג' ראשי שנים הראשונים שהם בר"ח שאז הלבנה היא רק נקודה, כי זה שהלבנה היא רק נקודה מורה על ענין הביטול68, והתענוג שבעבודת ה', ובפרט התענוג דתורה, הו"ע השלימות.

וע"י ההוספה במעשינו ועבודתינו69, ובפרט בעסק התורה ובאופן שהתורה היא התענוג והחיות של האדם העוסק בתורה, ומכש"כ ע"י העסק (וההפצה) דפנימיות התורה [דבתורה עצמה בחינת התענוג דתורה היא פנימיות התורה], יהי' גם ר"ה למלכים בתכלית השלימות, שיראו בגילוי שכל ישראל בני מלכים הם70, ויתירה מזה – מלכים (כמפורש בתקו"ז71), ובני ישראל יוצאים ביד רמה72, כמתאים למלכים, ע"י דוד מלכא משיחא, ועבדי דוד מלך עליהם גו'73, בגאולה האמיתית והשלימה, בקרוב ממש.

[בן עמינדב]

תוכן קצר מהמאמר - פירות האילן עניינם תענוג, ובעבודת האדם הוא נתינת כח והתעוררות על תענוג בלימוד התורה - וע"י התענוג בלימוד התורה יהיה גם תענוג גם בעבודה דקיום המצוות.

[ברסלבר (ליטאי לשעבר)]

הנה בכל יו"ט יש את המצוות המיוחדות שדרכם מושפע השפע והאור שהקב"ה משפיע, וכפי שהרחיב הרמח"ל בדרך ה'
היכן חלק זה קיים בט"ו בשבט?

בעניין עבודת חודש שבט וט"ו בשבט, ומה האור המיוחד הנשפע בזמן זה, כשאלתך.
הנה 'הלכה' בליקוטי הלכות, הלכות ערלה הלכה ג' שבה מגלה מוהרנ"ת את סודו של "עשתי עשר חודש", המספר 11, 11 סממני הקטורת, יוסף הצדיק (הבן ה11) וראש השנה לאילנות, וההזדמנות המיוחדת שיש בחודש שבט בכלל ובט"ו בשבט בפרט כזמן מסוגל לצאת ממעמקי העוונות.
הדברים ע"פ התורה "תקעו תוכחה", ליקו"מ ח"ב תורה ח', התורה האחרונה שאמר רביה"ק בחייו (יש המכנים אותה צוואה) בראש השנה תקע"א.
http://rabenubook.com/%d7%9c%d7%99%d7%a ... 2%d7%9c-2/
הנה מאמר קצר יותר עם סיכום מעניין של הדברים, פורסם בירחון 'מבועי הנחל' בשנת תשמ"ב.
https://www.breslev.org/breslev-article ... %91%D7%98/

[מקדש שביעי כל שביעי]

הנה בכל יו"ט יש את המצוות המיוחדות שדרכם מושפע השפע והאור שהקב"ה משפיע, וכפי שהרחיב הרמח"ל בדרך ה'
היכן חלק זה קיים בט"ו בשבט?

אין אומרים תחנון

[פינחס רוזנצוויג]

שמעתי ששאלו את נכדו של הרב שך מה היתה הנהגת של הרב לטו בשבט.

ענה הנכד:
בכל שנה, בטו בשבט, אחרי התפילה, שאל הרב, למה לא אמרו היום תחנון.