חג הסיגד ?

מכל מלמדי השכלתי

משתמש ותיק
סיגד
חג הנחגג בקרב קהילת יהודי אתיופיה

סִיגְד (בגעז: ስግድ, "סגידה") שמו העממי של חג המֶהֶללַה (ምህልላ, "תחינה"); הנקרא גם עמתה סו (ዐመተ ሰወ, "יום הקיבוץ"), הוא אחד מחגי ומועדי ביתא ישראל. החג חל חמישים יום אחרי יום הכיפורים הנקרא אסתרי, בתאריך כ"ט בחשוון. הסיגד הוא יום של צום, טהרה והתחדשות, ובמרכזו טקס חידוש הברית בין העם לאל, הכולל קריאת קטעים מן המצהף קדוס וברכות ותפילות לגאולה. הטקס נערך בראש הר גבוה, כסמל למעמד הר סיני, ומנהלים אותו כהני הקהילה. ההשראה למנהגי החג לקוחה ממעמד דומה שאותו קיימו עזרא ונחמיה בירושלים בימי שיבת ציון, כמתואר בפרקים ח'-י' של ספר נחמיה.

ערך זה עוסק בחג של ביתא ישראל. אם התכוונתם לצייר ישראלי, ראו אליהו סיגד.
עובדות מהירות: סיבה, סמלים ...
בישראל התקבל המנהג לערוך את טקס הסיגד בטיילת ארמון הנציב, המשקיפה אל הר הבית בירושלים, בנוכחות בני העדה ואישי ציבור. בשנת 2008 התקבל בכנסת חוק הקובע את הסיגד כיום חג רשמי של מדינת ישראל וכיום בחירה.

שם החג וזמנו
המהללה חל בערב ראש חודש שהוא גם צום המאליא החודשי. בעבר היה מועד החג בכ"ט בכסלו, אך לאחר רפורמה שהתרחשה בלוח השנה של ביתא ישראל באמצע המאה ה-19 הוא הועבר לכ"ט בחשוון, 50 יום אחר אסתסרי (יום הכיפורים).

השם "מהללה" משמעותו תחינה או תחנון, ומבדיל את החג מתפילות ימות הצום האחרים הנקראים 'סומא'. השם העממי "סיגד", או סֶגדֶת, המתפרש כ"יום עבודת ה'", סגידה, שימש בעבר אחד הכינויים ליום הכיפורים וממנו ירש את השם. שם נוסף לחג הוא עמתה סו שמשמעותו, "יום הקיבוץ". שמות אלו מעידים כולם על אופי החג.

באתיופיה לעיתים היו דוחים את החג בכמה ימים, אם כדי להבדילו מימי המהללה הנוצריים - צומות הנוצרים - ואם בשל חפיפתו את השבת; כאשר נפל ביום שישי היה מוקדם ליום חמישי, וכאשר חל בשבת היה נדחה ליום ראשון.

קביעת החג
קיימות כמה מסורות לגבי זמן ונסיבות קביעת החג. למרות ההבדלים ביניהן, המסורות כולן מדגישות כי החג נקבע בהשראת העצרת שקיימו עזרא ונחמיה לחידוש הברית בין עם ישראל ואלוהיו בימי שיבת ציון, וכי מטרתו הייתה בראש ובראשונה להגן על הקהילה ולשמר את זהותה בימים קשים של מלחמות, רדיפות והתבוללות באמצעות שיבה למעמד הר סיני וקבלת התורה.

על פי אחת המסורות, החג נקבע בזמן תקופתו של הקיסר האקסומי גברה מסקל, עם תום הלחימה בין האימפריה החבשית לממלכת הגדעונים, בראשית המאה ה-6. מלחמות אלו, שהחלו בעקבות הכרזתו של הקיסר עזנה על האימפריה החבשית כעל מדינה נוצרית, בשנת 325, כללו את מלחמת האזרחים שפרצה בין המתנצרים לבין היהודים אשר התנגדו למגמת ההתנצרות וכונו בפי המשטר בשם "ביתא ישראל", ואת המלחמות העוקבות שהתנהלו בין הצדדים לאחר קום ממלכת הגדעונים. המלחמות הגיעו לקצן רק עם עליית גברה מסקל לכס הקיסרות, תקופה בה שררו יחסים טובים בין החבשים ליהודים שבראשם עמד המלך גדעון. לפי המסורת, סיום המלחמות הארוכות, שגרמו לסבל רב ולמספר רב של הרוגים בקרב היהודים, הביא את המלך גדעון לציין את יום סיום האיבה כיום מיוחד, ולכהנים עזריה וצדוק לקבעו כחג לדורות, שיהיה יום הודאה לאלוהים על הנסים שעשה לעדה, כמו גם יום חידוש הברית בין עם ישראל לאלוהיו.
לפי מסורת שנייה, נקבע החג על ידי כהנים ונזירים במאה ה-15, בתקופה של רדיפות קשות. מטרת החג לפי מסורת זו, הייתה 'לרכך את לב המלכים האתיופים'.
מסורת אחרת טוענת כי החג נקבע במאה ה-15, כחלק ממאמציו של אבא צברה להרחיק את עדת ביתא ישראל מהשפעת הנוצרים.
האזכור הראשון לחג נמצא במקורות נוצריים מהמאה ה-15.

מהי משמעות החג
כהן ביתא ישראל וקהל בחג הסיגד, ארמון הנציב, ירושלים, 2009
החג משמש כבניין קומה נוספת על חשבון הנפש הפרטי של יום הכיפורים. ביום זה מוסיפים לחשבון הנפש הפרטי את הפן הציבורי, ובהתקהלות המונים מכריזים על חידוש הברית עם האל ומתפללים על המשכיות האמונה ובוא הגאולה השלמה.

הרב שרון שלום מקהילת ביתא ישראל מציין חמש נקודות משמעותיות בחג:

הזכרת מתן תורה וחיזוק הקשר של הציבור עם התורה
חידוש הברית עם ה' כפי שעשו העולים בימי עזרא
עידוד הקהילה לשמירה על הזהות היהודית והמצוות למרות הקושי והבידוד מיתר העם
יום צום, חזרה בתשובה ותחינה לישועה משמים
יצירת אחדות בקהילה
מהלך החג באתיופיה
באתיופיה היה נהוג להתחיל בהכנות לחג ימים רבים לפניו. תושבי כפרים נידחים היו מתקבצים לכפרים היהודיים הגדולים ומתארחים אצל קרובי משפחתם או אצל תושבים מקומיים, כדי לקיים עצרת המונית.

ערב החג
יום לפני החג היה נהוג להיטהר ולהכין את מלבושי החג. בנוסף, יום לפני החג, או מוקדם בבוקר החג, היו הכהנים בסיוע גברים אחדים, שוחטים כבשים ופרות שישמשו לתפילה ולשבירת הצום. נוסף על כך, נהגו הכוהנים לבחור הר שיתאים לטקס ולוודא שהוא נקי וטהור מעצמים גדולים ומקברים. הבחירה בהר נעשתה משתי סיבות: לשם הגברת הדמיון למעמד הר סיני ומתוך אמונה שמקום גבוה הוא טהור יותר וששורים בו שכינה וחסד. אחרי בחירת ההר המתאים הקימו הכוהנים סביב פסגתו מעגל אבנים והכינו שולחן מיוחד למצהף קדוס.

נשים בדרכן להר הסיגד עם אבנים על ראשיהן, סמל להכנעה בפני אלוהים, אמבובר 1984
ליל ובוקר החג
בערב החג היה נהוג להתפלל תפילות מיוחדות במסגיד, וביום החג, שהיה גם יום צום, נהגו אנשי הקהילה להשכים קום, לטבול בנהר וללבוש בגדי חג. לאחר מכן התאסף הקהל במסגיד. בני הקהילה נהגו לשאת בחג תפילות רבות, רובן לסיום הגלות ולשיבה לירושלים.

אז היו הכהנים מוציאים את ספר האורית מן ההיכל שבו שכן, כשהם מלווים בקריאות שמחה של החוגגים. אחר הוצאת הספר החלו החוגגים לצעוד לעבר ההר הנבחר, ובראשם הכהנים והשמגלוץ', זקני העדה, הנושאים את האורית. אנשים מן הקהל נהגו לא פעם לטפס במעלה ההר כשעל ראשיהם אבנים או ספרי קודש.

קריאה מהמצהף קדוס
בהגיעם לפסגת ההר היו הכהנים מוציאים את האורית מהבד הקדוש העוטף אותו והקהל ליווה אותם בשירה. ברגע זה קיבל הטקס סבר חמור יותר; הכהן הגדול של היישוב היה נכנס למתחם המגודר - צעד סמלי הדומה לכניסת הכהן הגדול לקודש הקודשים בבית המקדש - ומתחיל בקריאת מקטעים מן המצהף קדוס, המספרים על התגלות האלוהים בהר סיני למשה רבנו - פרשת הסנה הבוער ומעמד הר סיני -, ועל טקס האֲמָנָה - טקס חידוש הברית בין העם לאלוהיו בתקופת נחמיה - ואת פרשת הברכות והקללות מספר ויקרא, ופרקים נוספים מספר מלכים, ירמיהו, ישעיהו, דניאל ותהילים. הקריאה בפרקים נעשתה בשפת געז ותורגמה במקביל לשפת ההמון - אמהרית או טיגראינית. הקהל היה חוזר על המילים כשהוא פורס ידיו לעבר השמים, מעשה המציין את קבלת חוקי התורה.

בתום חלק זה של החג, היו בני הקהילה מתוודים על חטאיהם, כשהם פורשים ידיהם כלפי מעלה וכורעים ומשתחווים. בסיום הטקס היו תוקעים בחצוצרות ומביעים את הרצון לחגוג בשנה הבאה בירושלים.

סיום החג
לאחר מכן היו יורדים מן ההר וצועדים חזרה אל הכפר בשירה וריקודים, ומתכנסים שוב במסגיד, שם נהגו הכוהנים להכות בתוף ולרקוד ולשיר עם האורית. בכפר היו מקיימים סעודת מצווה חגיגית לחתימת היום. אף על פי שטקסי החג נערכו ביום אחד, נהוג היה בקרב העם לחגוג ולשמוח משך כמה ימים לאחריו. נזירי העדה, לעומת זאת, נהגו לפרוש בתום היום המקודש לתקופת התבודדות.

בישראל
התאספות העדה בפסגת ארמון הנציב לרגל החג
נשיא המדינה, ראובן ריבלין, בטקס התפילה ההמוני לציון חג הסיגד, חגה המרכזי של העדה האתיופית בישראל, נובמבר 2016
מקום טקס הסיגד
טקסי הסיגד הראשונים בישראל נחוגו בתחילת שנות ה-80 של המאה ה-20. העצרת המרכזית והתפילות נערכו במקומות שונים עד שהתקבע המנהג לערכם בהר ציון, ולקיים בסיומם תהלוכה לעבר כותל המערבי בליווי שירה ותפילות. חוסר הנחת של הכהנים מן המעבר בסמוך לכנסיות הרבות שבהר ציון הוביל להחלטה לנהל את טקס החג באזור טיילת גבריאל שרובר (טיילת ארמון הנציב), שם מתכנסים כיום בני העדה האתיופית. בשנים האחרונות החלו חניכי תנועות הנוער בני עקיבא והנוער העובד והלומד לצעוד אחר ירידת הכוהנים מן ההר אל הכותל המערבי, בתהלוכה המלוּוה בשירה ובריקודים. מתכונת החג בישראל שונה מזו שהייתה נהוגה באתיופיה, ולמעט התהלוכה המשותפת והתפילות, רבים מן המנהגים מצוינים באופן סמלי בלבד.

חוק חג הסיגד
ב-30 ביוני 2008 אישרה הכנסת את חוק חג הסיגד, ה'תשס"ח-2008, שהוצע על ידי חבר הכנסת אורי אריאל מן האיחוד הלאומי, בשיתוף חברי כנסת מש"ס, מרצ, העבודה והליכוד. החוק קובע כי חג הסיגד יצוין על ידי המדינה בכ"ט בחשוון, בעצרת מרכזית שתאורגן על ידי משרד התרבות והספורט ובפעילויות חינוכיות שייוחדו לחג הסיגד על ידי שר החינוך. כמו כן נקבע בחוק כי יום הסיגד הוא יום בחירה. נוסח הצעת החוק התבסס על נוסח חוק יום ירושלים. בדברי ההסבר להצעת החוק נאמר כי "אימוץ החג על ידי הכנסת ועל ידי מדינת ישראל יאפשר את שימורה של מסורת עתיקת יומין ויתרום לתחושת ההזדהות והמעורבות של בני הקהילה האתיופית בחברה הישראלית". עוד קובע החוק, כי אם יחול יום כ"ט בחשוון ביום השבת, יוקדם החג ליום חמישי, כ"ז בחשוון.

ראו גם
מימונה
סהרנה
סעודת משיח
רומפלנאכט
אסרו חג
לקריאה נוספת
שושנה בן דור, הסיגד של ביתא ישראל, חג חידוש הברית, האוניברסיטה העברית, תשמ"ה
אהרן זאב אשכולי, ספר הפלשים - יהודי חבש תרבותם ומסורותיהם, מוסד הרב קוק וראובן מס, תשל"ג
Wolf Leslau, Falasha Anthology, Yale University Press, 1951
Kay Kaufman Shelemay, "Seged, a Falasha Pilgdmage Festival", Musica Judaica, Vol. lII, 1, pp. 42-62.
Jon G. Abbink,"Segd Celebration in Ethiopia and Israel: Continuity and Change of a Falasha Religious Holiday", Anthropos, Vol. 78, 1983, pp. 789-810
Kay Kaufman Shelemay, Music, Ritual, and Falasha History, Michigan State University Press, 1986, ISBN 9780870132742
Shoshana Ben-Dor, "The Sigd of Beta Isarel: Testimony To A Community In Transition" in Michael Ashkenazi and Alex Weingrod (Editors), Ethiopian Jews and Israel, Transaction Publishers, 1987, ISBN 9780887381331, p. 140 - 159
James Arthur Quirin, The Evolution of the Ethiopian Jews: A History of the Beta Israel (Falasha) to 1920, University of Pennsylvania Press, 1992, ISBN 9780812231168
קישורים חיצוניים
מידע נוסף: מיזמי קרן ויקימדיה ...
עיינו גם בפורטל:
פורטל ביתא ישראל
ישראל אדנה יסמני, הסיגד בכותל המערבי - ערוץ הטלוויזיה הישראלי אתיופי
תפילות חג הסיגד באתר יד בן-צבי
סרטונים מחגיגות הסיגד, סרטון באתר יוטיוב
תפילות בגעז לחג הסגד באתר אתיופים ברשת.
חג הסיגד באתר האגודה הישראלית למען יהודי אתיופיה.
עוז אלמוג, דוד פז, ‏חגים ומועדים במגזר יוצאי אתיופיה, בארכיון האינטרנט של אתר "אנשים ישראל"
סיגד - חגם של יהודי אתיופיה, באתר הכנסת
חג הסיגד, באתר כל-זכות
כרמית ספיר ויץ, "אני רוצה לעשות את היצירה שלי מאינג'רה", באתר בית אבי חי.
אלי מנדלבאום, הסיגד - חג של כולם, באתר ynet, 4 בנובמבר 2010
גרמאו מנגיסטו, עלו בהר, אל מקום מושבו של אלוה, באתר הארץ, 29 באוקטובר 2010
אדוה הכהן-בומנדיל ופנינה (פלגו) גדאי-אגניהו, הכמיהה לירושלים בקהילת יהודי אתיופיה, באתר מדרשת
אדוה הכהן-בומנדיל ופנינה (פלגו) גדאי-אגניהו, חידוש הברית בחג הסיגד, באתר מדרשת
אדוה הכהן-בומנדיל ופנינה (פלגו) גדאי-אגניהו, חג הסיגְד – בין יום הכיפורים לחג השבועות, באתר מדרשת
ברוך גיאן, ברוך הבא: 'מרחוק ישתחוו לירושלים הקדושה' - חג הסיגד, בבלוג "עונג שבת", 25 בנובמבר 2012
ברכות לעדה האתיופית לרגל החג, בבלוג של ארכיון צה"ל
הערות שוליים
מידע על הערך הזה
הצגת היסטוריית עריכה מלאה
עודכן אתמול
הצגת דף השיחה
דיון בשיפורים לערך הזה
לקרוא עוד
פלאשמורה
פלאשמורה הוא הכינוי לצאצאי ביתא ישראל שהתנצרו החל מהמחצית השנייה של המאה ה-19.
גוג'ם
גוג'ם אזור היסטורי במערב אתיופיה השוכן דרומית לאגם טאנה ושהנילוס הכחול משמש כגבול הצפון-מזרחי, המזרחי והדרומי.
קווארה
מחוז היסטורי באתיופיה, כיום נפה
התוכן זמין לפי תנאי CC-BY-SA 3.0 אלא אם נאמר אחרת.
הצגת הערך בדפדפן
 

HaimL

משתמש ותיק
סנגורן של ישראל אמר:
HaimL אמר:
אפשר שאלה?

נו...
מעבר לכך שתמיד טוב ללמוד ולהחכים. אבל, למיטב הבנתי, זה לא משהו שנמצא בקנוניזציה הרבנית שלנו, ומדוע דנים בזה כאן?

כמובן, זהו מנהג מרתק, שנהגו בו אנשים חשובים ובעלי מסורת. הסקרנות שלי נובעת מהרצון לדון בזה בפורום הנוכחי. 
 
 

יושב אוהלים

משתמש ותיק
מכל מלמדי השכלתי אמר:
רומפלנאכט
תיקון:
ביודעי ומכירי קאמינא, (בהיות שמצאצאי 'יוצאי גרמניה' אני מצד אמי ע"ה, ועד היום אנו משתמשים בביטוי הנ"ל) ה"רומפלנאכט" איננו נחגג כ-"חג" כלל,
אלא הוא כינוי לליל מוצאי חג הפסח ומה שנעשה בה - שבלילה זו מאחסנים בחזרה את כלי הפסח, ומוציאים את כלי החמץ.
כך שאין זה קשור לנושא האשכול, ולא לשאר הדוגמאות שהובאו כאן.

(מווקפדיה ערך 'רומפלנאכט')
כלים ששימשו בסדר פסח ובמהלך שבוע החג, יאופסנו במוצאי שביעי של פסח, ה'רומפלנאכט'.
רומפלנאכט (בגרמנית: Rumpelnacht, ובתרגום חופשי: "ליל הבלאגן") הוא כינוי בפי חלק מיהודי אשכנז ללילה של מוצאי שביעי של פסח (או שמיני בחוץ לארץ). פירוש הביטוי בגרמנית הוא "ליל ההעברה", והוא מתייחס לאריזת כלי הפסח ואחסונם, ובמקביל - החזרת כלי החמץ הביתה לשימוש.

הכינוי "רומפלנאכט" שפירושו "ליל הבלאגן" מבטא את סיום חג הפסח בניגוד ל"ליל הסדר" שהוא תחילת חג הפסח.

לילה זה זכה לכינוי מיוחד משום שהוא מאופיין בדחיפות ובזריזות מיוחדת. ברוב המשפחות עובדים אל תוך הלילה אפילו אחר חצות כדי לאפסן את כלי הפסח בטרם יכניסו לביתם דברי חמץ. משום כך גם במוצאי החג אינם אוכלים חמץ אלא אם כן הם יוצאים לאכול מחוץ לביתם.
 

HaimL

משתמש ותיק
יושב אוהלים אמר:
מכל מלמדי השכלתי אמר:
רומפלנאכט
תיקון:
ביודעי ומכירי קאמינא, (בהיות שמצאצאי 'יוצאי גרמניה' אני מצד אמי ע"ה, ועד היום אנו משתמשים בביטוי הנ"ל) ה"רומפלנאכט" איננו נחגג כ-"חג" כלל,
אלא הוא כינוי לליל מוצאי חג הפסח ומה שנעשה בה - שבלילה זו מאחסנים בחזרה את כלי הפסח, ומוציאים את כלי החמץ.
כך שאין זה קשור לנושא האשכול, ולא לשאר הדוגמאות שהובאו כאן.

(מווקפדיה ערך 'רומפלנאכט')
כלים ששימשו בסדר פסח ובמהלך שבוע החג, יאופסנו במוצאי שביעי של פסח, ה'רומפלנאכט'.
רומפלנאכט (בגרמנית: Rumpelnacht, ובתרגום חופשי: "ליל הבלאגן") הוא כינוי בפי חלק מיהודי אשכנז ללילה של מוצאי שביעי של פסח (או שמיני בחוץ לארץ). פירוש הביטוי בגרמנית הוא "ליל ההעברה", והוא מתייחס לאריזת כלי הפסח ואחסונם, ובמקביל - החזרת כלי החמץ הביתה לשימוש.

הכינוי "רומפלנאכט" שפירושו "ליל הבלאגן" מבטא את סיום חג הפסח בניגוד ל"ליל הסדר" שהוא תחילת חג הפסח.

לילה זה זכה לכינוי מיוחד משום שהוא מאופיין בדחיפות ובזריזות מיוחדת. ברוב המשפחות עובדים אל תוך הלילה אפילו אחר חצות כדי לאפסן את כלי הפסח בטרם יכניסו לביתם דברי חמץ. משום כך גם במוצאי החג אינם אוכלים חמץ אלא אם כן הם יוצאים לאכול מחוץ לביתם.
יפה! Rumble Night (ליל המהומה).

מה יגרום ליום ספציפי להיחשב "חג", וכאילו תוספת על החגים הקנוניים, ומה יגרום לו סתם להיות קוריוז עדתי?
 
 

יושב אוהלים

משתמש ותיק
HaimL אמר:
מה יגרום ליום ספציפי להיחשב "חג", וכאילו תוספת על החגים הקנוניים
אם יש בו "חגיגות", כאן זה לא יותר משם הלילה ומה שעושים בו, ואדרבה אין בו שום חגיגות, אלא עבודה קשה, (וקצת עצב על שהסתיים החג - אבל ידועין דברי המוכיחים שאין לומר "החג הסתיים" אלא צריך לומר "קנינו עוד חג" וא"כ אין מקום לעצב).
ורק אם מצליחים לסיים את עבודת ה"רומפל" לפני עלות השחר של אסרו חג, אז 'חוגגים' את סיום העבודה, וכמובן גם את סיום ה"רומפל" [וכנ"ל 'רומפל' בתרגום חופשי: "הבלאגן").
 

יראתי בפצותי

משתמש ותיק
יש לי בעיה עם כל החגים שבדו אנשים, ואין מקום להשוות לפורים שעשו קהילות על נס שאירע להם. לא תמצאו "חגים" אלו במקומות שהיה בהם תורה.
 

HaimL

משתמש ותיק
יראתי בפצותי אמר:
יש לי בעיה עם כל החגים שבדו אנשים, ואין מקום להשוות לפורים שעשו קהילות על נס שאירע להם. לא תמצאו "חגים" אלו במקומות שהיה בהם תורה.
אי אפשר ללעוג לעדה קדושה רק מפני שלא זכו להיוולד בין וילנא לבריסק, או בין קראקוב ללובלין. הסקרנות שלי אישית, היא במידת השייכות של זה לדיון כאן.
 
 

ירמיה

משתמש ותיק
HaimL אמר:
סנגורן של ישראל אמר:
HaimL אמר:
אפשר שאלה?

נו...
מעבר לכך שתמיד טוב ללמוד ולהחכים. אבל, למיטב הבנתי, זה לא משהו שנמצא בקנוניזציה הרבנית שלנו, ומדוע דנים בזה כאן?

כמובן, זהו מנהג מרתק, שנהגו בו אנשים חשובים ובעלי מסורת. הסקרנות שלי נובעת מהרצון לדון בזה בפורום הנוכחי. 
במיעוט שיכלי לא הבנתי את השאלה.
וגם: 'קנוניזציה' זה משחק לשוני על 'קונצנזוס'?
 
 

HaimL

משתמש ותיק
סנגורן של ישראל אמר:
HaimL אמר:
סנגורן של ישראל אמר:
מעבר לכך שתמיד טוב ללמוד ולהחכים. אבל, למיטב הבנתי, זה לא משהו שנמצא בקנוניזציה הרבנית שלנו, ומדוע דנים בזה כאן?

כמובן, זהו מנהג מרתק, שנהגו בו אנשים חשובים ובעלי מסורת. הסקרנות שלי נובעת מהרצון לדון בזה בפורום הנוכחי. 
במיעוט שיכלי לא הבנתי את השאלה.
וגם: 'קנוניזציה' זה משחק לשוני על 'קונצנזוס'?
קנוניזציה היא הפיכת פרט מסוים לחלק מקבוצה נוקשה שמהווה איזו מוסכמה תרבותית (או לפחות כך להבנתי)

למשל, התנ"ך הוא אוסף קנוני של כ"ד ספרים, לאחר שחכמים החליטו מה ייכנס ומה לא. 

המשנה, אוסף קנוני של הלכות, שקבע רבנו הקדוש. 

החגים, במובן הרחב, כולל, כמובן, את חגי התורה, את החגים מדרבנן (חנוכה ופורים), ועוד כמה יומי דפגרא, כמו ט"ו בשבט, ל"ג בעומר וכו'. חגם של יוצאי אתיופיה אינו חלק מהאוסף הקנוני הזה, ולכן הסתקרנתי, בנוגע למידת שיוכו לכאן.
 
 

חידוד

משתמש ותיק
HaimL אמר:
יראתי בפצותי אמר:
יש לי בעיה עם כל החגים שבדו אנשים, ואין מקום להשוות לפורים שעשו קהילות על נס שאירע להם. לא תמצאו "חגים" אלו במקומות שהיה בהם תורה.
אי אפשר ללעוג לעדה קדושה רק מפני שלא זכו להיוולד בין וילנא לבריסק, או בין קראקוב ללובלין. הסקרנות שלי אישית, היא במידת השייכות של זה לדיון כאן.
לא נראה לי שהתכוונו ללהוג.
עכ"פ הנקודה היא לא איפה נולדו אלא כמה תורה ידעו, ואני לא מתכון לגמרא עם ראשונים אלא למצוות והלכות בסיסיות, כלומר אצלם זה לא מנהג אלא חלק בסיסי מהדת אין שום בעיה שימשיכו את המנהג אבל מתוך הבנה של המקום שלו ביהדות, ובאופן כזה אין סיבה לא לדון עליו בפורום.

מה שלא מובן לי ואשמח אם תענה לי בכנות, זה שאתה זה שהגעת עם השאלה למה בכלל דנים על זה בפורום, על פורים סרגוסה כמדומני שלא היית שואל נכון?

אז אתה התחלת עם ההבדלה בין חג של אתיופים לשאר העדות, ואח"כ אתה תמה על הרב יראתי בפצותי כאילו הוא לועג לעדה קדושה ורומז על התנשאות או אפי' גזענות.
זה קצת תמוה בעיני ואשמח לשמוע במה טעיתי.
 

HaimL

משתמש ותיק
חידוד אמר:
HaimL אמר:
יראתי בפצותי אמר:
יש לי בעיה עם כל החגים שבדו אנשים, ואין מקום להשוות לפורים שעשו קהילות על נס שאירע להם. לא תמצאו "חגים" אלו במקומות שהיה בהם תורה.
אי אפשר ללעוג לעדה קדושה רק מפני שלא זכו להיוולד בין וילנא לבריסק, או בין קראקוב ללובלין. הסקרנות שלי אישית, היא במידת השייכות של זה לדיון כאן.
לא נראה לי שהתכוונו ללהוג.
עכ"פ הנקודה היא לא איפה נולדו אלא כמה תורה ידעו, ואני לא מתכון לגמרא עם ראשונים אלא למצוות והלכות בסיסיות, כלומר אצלם זה לא מנהג אלא חלק בסיסי מהדת אין שום בעיה שימשיכו את המנהג אבל מתוך הבנה של המקום שלו ביהדות, ובאופן כזה אין סיבה לא לדון עליו בפורום.

מה שלא מובן לי ואשמח אם תענה לי בכנות, זה שאתה זה שהגעת עם השאלה למה בכלל דנים על זה בפורום, על פורים סרגוסה כמדומני שלא היית שואל נכון?

אז אתה התחלת עם ההבדלה בין חג של אתיופים לשאר העדות, ואח"כ אתה תמה על הרב יראתי בפצותי כאילו הוא לועג לעדה קדושה ורומז על התנשאות או אפי' גזענות.
זה קצת תמוה בעיני ואשמח לשמוע במה טעיתי.
1. המגיב כתב "במקומות שהיה בהם תורה". אני מבין שהוא לא התכוון להטיל בהם דופי, אבל יש בזה חוסר רגישות מסוים, כי מבחינתם, הם שימרו מסורת קדומה של התורה. נניח שהיית מתעורר למציאות שבה העדה השלטת היא הצדוקים, וכל הש"ס ופוסקים שלמדת היו נחשבים בעיניהם כקליפת השום.

2. בדיוק הפוך. בגלל שזה חלק בסיסי של הדת שאצלם, יש מקום לומר שאין להם אפשרות להמשיך במנהג הזה (מפני שהוא חורג מן הסמכות הרבנית לקבוע חגים ויומי דפגרא). וזה גם עונה על פורים סרגוסה, מפני שהכל יודעים שלא התכוונו להטיל פורים חדש על כלל ישראל.

3. ח"ו להאשים את המגיב הנ"ל בגזענות, בהתנשאות כן אנשים חוטאים, זה בא עם הלמדנות, וקשה מאוד לצאת מזה (מעשה שבא רבי אלעזר (בן ר') שמעון ממגדל גדור מבית רבו והיה רכוב על החמור ומטייל על שפת נהר ושמח שמחה גדולה והיתה דעתו גסה עליו מפני שלמד תורה הרבה).

4. ההתנשאות (בדקות, לא חלילה באופן גס) גם פוגעת באנשים בגלל שיוך / רקע אחר וגם אני סובל ממנה כאן ובדין אני שואל.

5. בדיוק מכל הטעמים הנ"ל, כתבתי שאני סקרן לדעת מדוע החליטו לדון בזה כאן. אני האחרון שאגיד שנושא מסוים הוא פסול לדיון, כל דבר בעיניי הוא בר דיון ראוי.
 
 
חלק עליון תַחתִית