שלוש אחרונות הודאה מה ההסבר?

יעקב שלם

משתמש ותיק
זמו רב קשה לי

לשון הרמב"ם הלכות תפילה א ו
שלוש ראשונות, שבח לה'; ושלוש אחרונות, הודיה

מדוע ברכות רצה ושים שלום נחשבות ברכות ההודאה
אכיר טובה להסבר עניין זה
 

אסף

משתמש ותיק
מקור דברי הרמב"ם בגמ' (ברכות לד.) "אמר רב יהודה: לעולם אל ישאל אדם צרכיו לא בשלש ראשונות, ולא בשלש אחרונות, אלא באמצעיות. דאמר רבי חנינא ראשונות דומה לעבד שמסדר שבח לפני רבו, אמצעיות דומה לעבד שמבקש פרס מרבו, אחרונות דומה לעבד שקבל פרס מרבו ונפטר והולך לו".
וכתב הטור (ע"פ התוס' שם) "ופי' בעל הלכות גדולות וכן ר"ת ור"י דווקא צרכי יחיד אין לשאול בהם אבל צרכי ציבור שרי דהא כולהו אחרונות צרכי רבים נינהו ועם מה שהעבד מסדר שבחו של רבו יכול לשאול צרכי צבור שזה שבח וכבוד לרב שרבים צריכין לו".
 

ayedavid

משתמש ותיק
לפי זה יצא שהמילים 'ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים' - הן ההודיה שבברכה , ולכן אין לכוון לבקש שישיב שכינתו לציון אלא לכוון להודות על שיהיה כך?

הרי לכאורה לא ייתכן שבברכת 'רצה' יהיו רק בקשות...
 

אסף

משתמש ותיק
לא חייב להיות שבתוך כל ברכה יהיה שבח אלא שעצם העובדה שמבקשים מהמלך בקשות שרבים צריכים לו מעידות על שבחו והודאה לו.
 

בן של רב

משתמש ותיק
אולי חצי תשובה:
במקור בזמן הבית ברכת רצה היתה גם ברכה שבה מודים על העבודה.
כך זכור לי שהיה הנוסח שהיה נוהג בזמן המקדש.

וא"כ כעת לצערינו אין על מה להודות כי אין עבודה ובמקומה מתחננים.
אם כי טמונה בזה הודאה מוטמנת על המעין עבודה שלנו = תפילה בכלל והבקשה על העבודה בפרט.
 

הנופל

משתמש ותיק
זכורני שראיתי בספר מאמרי ר' יצחק הוטנר על חג הסוכות שביאר כך:
משל לתלמיד שנפטר מרבו ובירכו שהרבי יזכה לרוות ממני נחת
כך אנו מברכים את הקב''ה כבאים להיפטר בסוף התפילה
שנהיה לרצון לפניו
אני לא בא להסביר רק מוסר את הדברים ממנו וכל אחד יפרש כרצונו
 

אסף

משתמש ותיק
עוד שני ציטוטים:
ז"ל האבודרהם "וא"ת הלא ברצה ושים שלום מבקש הוא פרס מרבו כמו באמצעיות. וי"ל שאינו דומה. כי אמצעיות הם צרכי האדם, וג' אחרונות כולם כבוד הקדוש ברוך הוא כגון העבודה שנעבדנו. וכן ההודאה זו היא כבודו וכן השלו'. ועוד כבוד הוא לרב שהרבים צריכין לו".

שו"ת רדב"ז ח טו
"שאלת: ממני ידיד נפשי, למה נקראו ג' אחרונות הודאה והלא אין בהם אלא ברכה אחת של הודאה, שהרי רצה [ה' אלהינו בעמך ישראל] שאלת צרכים הם, ומה בינה לבין תשכון [בתוך ירושלים עירך], וכן שים שלום [וכו'] שאלה היא וטוב יהיה בעינך לברך את עמך ישראל, ומה בינה לבין ברך [עלינו וכו'].
תשובה: נקראו כולן הודאה על שם ברכת הודאה שהיא העיקר, תדע שתקנו בה כריעה בראשה ובסופה [ולפי] שהיא עיקר תקנו לה ברכה לפניה ולאחריה כאשר עשו בקריאת שמע, כאילו היא ענין בפני עצמו, והברכה הראשונה היא שירצה וישמע לתפלתינו, והיא כללות מה שהתפללנו כבר, [שהוא התפלה] במקום הקרבנות והברכה הראשונה כלל כל התפלה ואחר כך נותן הודאה שהוא עיקר, ואחר כך מתפלל על השלום לפי שהוא צריך לתת שלום כעבד הנפטר מרבו [כברכות ל"ד ע"א], וחותם בה שהוא כלי המחזיק את הכל, ולפי ששלשתן סדר אחד נקראו הודאה, וחשבינן להו כברכה אחת, ואם טעה חוזר לראש דהיינו רצה
א"נ יש לומר כי הברכה של רצה יש בה הודאה, שהרי אומר והשב העבודה לדביר ביתך ואשי ישראל ותפלתם מהרה באהבה תקבל ברצון, כאלו כבר שב העבודה למקומה, ואנו מתפללין שיקבלנה ברצון ותהי לרצון תמיד עבודת ישראל עמך, היש (לה) [לך] הודאה גדולה מזו. א"נ שאנו מתפללין על העבודה שהיה כהן גדול מברך על ההודאה, כאשר כתוב בסדר עבודת י"ה, והראשון עיקר. והנראה לעניות דעתי כתבתי".
 

יעקב שלם

משתמש ותיק
פותח הנושא
בן של רב אמר:
במקור בזמן הבית ברכת רצה היתה גם ברכה שבה מודים על העבודה.
כך זכור לי שהיה הנוסח שהיה נוהג בזמן המקדש.

זמן רב חיפשתי תשובה לשאלה זו הרי אנשי כנסת הגדולה היו בזמן בית שני ומה אמרו בותחזינה וכו
ומצאתי ברא"ש במסכת תמיד שמוסיף על המילים בברכת רצה בעזה אעלה מחר לשונו

אסף אמר:
עוד שני ציטוטים:
מהציטוטים הנ"ל עולה שהכוונה בתפילה יכולה להיות גלובלית ולא עם דגש על הפרטים
דהיינו אף שבפועל מבקשים על עבודה ועל שלום עיקר הכוונה צריך להיות הודאה וכבוד
 
חלק עליון תַחתִית